mercredi 11 mai 2011

La vraie santé (article en plusieurs parties - partie n° 2)

La suite de l'interview de Thierry Janssen par Patrice Van Eersel

Fluidité, Confiance et Cohérence sont les trois clés de la santé que les guérisseurs enseignent aux médecins modernes en quête de sens. Thierry Janssen, chirurgien réputé, a voulu tout quitter pour traverser une initiation où la thérapie d’avant-garde renoue avec les savoirs humains les plus anciens.

Question : Notre compréhension de l’effet placebo nous ouvre-t-elle de nouvelles perspectives ?

Thierry Janssen : Fantastiques ! Malheureusement, dans les hôpitaux universitaires, on travaille beaucoup avec les laboratoires pharmaceutiques, dont la principale préoccupation est justement de « repérer l’effet placebo » et de « l’éliminer » des recherches - comme si c’était un empêcheur de soigner en paix, alors que c’est un allié ! C’est qu’il s’agit de prouver la toute-puissance de la molécule, donc de la société pharmaceutique qui va s’enrichir dessus. On comprend la logique, mais elle est devenue mortelle. Ce besoin de tout contrôler nous vient du XVII° siècle. C’est Descartes, c’est Locke : l’homme se situe en dehors de la nature, que sa mission est de contrôler, et la raison peut nier le corps. L’épistémologue Isabelle Stengers et l’ethnopsychiatre Tobie Nathan m’ont dit un jour : « Finalement, l’effet placebo, c’est la blessure narcissique des médecins, ça leur renvoie qu’il n’y a pas qu’eux qui guérissent et ça leur est insupportable ! »

Cela dit, on peut aussi voir le verre à moitié plein ! En réalité, je suis un homme heureux. L’université de Bruxelles et l’Université de Louvain m’invitent à donner des cours sur les liens corps-esprit, c’est incroyable ! Quand je fais une conférence à Bruxelles, il y a plus de mille personnes par salle, avec au moins deux cents médecins chaque fois. Je reçois du courrier de partout. Même de France, qui est tout de même le pays le plus conservateur d’Europe !

Vraiment ?

Le Pr Didier Sicart, qui préside en France le Comité d’éthique de la biologie, vient de m’écrire en me disant : « Vous avez fait un livre de ponts, un livre horizontal, et dans notre culture, c’est bien, car nous enseignons de manière beaucoup trop verticale. » Mais il termine en disant : « Tout ce que vous dites est rigoureusement exact. J’ai juste un peu peur que tout ça reste une utopie. » Je lui ai répondu : « Mais enfin, vous faites justement partie des gens qui peuvent faire changer les choses ! Si vous ne pouvez rien faire, alors qui ? » Comme dit une phrase de Borgès, que j’ai reprise en conclusion de mon livre : « L’utopie n’est visible qu’à l’œil intérieur. »

En réalité, je pense que sans spiritualité, dans la médecine comme dans toute la société, le XXI° siècle ne sera pas ! Je n’entends pas le mot spiritualité au sens religieux, mais plutôt comme un désir de comprendre le monde intérieur : comment ça fonctionne ? Quelles causes produisent quels effets au-dedans de nous ? Sans une vraie réflexion et une vraie respiritualisation de la société, y compris dans la médecine, on n’arrivera jamais à faire évoluer la conscience humaine ! Alors, la peur du Pr Didier Sicart n’aura plus lieu d’être : pour l’œil intérieur, l’utopie devient une réalité sans problème.

Vous y allez quand même fort ! Pratiquer une médecine transdisciplinaire n’est déjà pas évident ; alors, réclamer qu’elle soit spirituelle, c’est beaucoup demander !

C’est la remarque que j’entends le plus en France ! Quand je donne mes conférences en Belgique ou en Suisse, cette question ne se pose jamais. En France, je vois à l’évidence un énorme problème de culpabilité. Beaucoup de gens me disent par exemple : « Si vous mettez en évidence un lien aussi fort entre corps et esprit, alors on deviendra coupable de tomber malade ! » Cette culpabilité typiquement hexagonale, je me sens obligé de la recadrer chaque fois, en disant : « Voyons, il ne s’agit pas de culpabilité, mais de responsabilité. Personne n’est coupable de tomber malade, mais rendons-nous compte que nous mettons parfois en place certaines causes, dans nos comportements, et dans nos manières de penser, qui créent des conséquences favorisant la maladie. Reprenons donc notre responsabilité, c’est-à-dire étymologiquement notre “habilité à répondre” ».

Et puis, il y a ce conflit spiritualité/laïcité mal digérée... Un médecin de Perpignan m’a dit un jour, d’un ton offusqué : « Mais, monsieur, l’Ordre des médecins ne nous autoriserait pas, en France, à parler de spiritualité avec votre liberté ! » Je lui ai répondu : « Si vous le faisiez, vous ne feriez rien de mal : vous réfléchiriez juste à ce qu’est un être humain et à la façon de lui redonner sa grandeur. »

Nous avons un cerveau qui gère tout le physique de notre corps, c’est le reptilien, siège des réactions de défense, réglages de température, système immunitaire, inflammatoire, réparateur, etc.

Nous avons aussi un cerveau plus évolué, mammifère, qui traduit l’information physique en émotions – emovere, en latin, veut dire « mettre en mouvement », le corps, mais aussi la pensée... créant ainsi un sentiment dans notre troisième couche corticale, le cerveau cognitif, siège de la pensée, que nous partageons avec les grands primates et les cétacés.

Eh bien, quand on est capable de créer un lien fluide entre ces trois niveaux, physique, émotionnel et intellectuel, j’estime que l’on entre dans une quatrième dimension, qui est la dimension spirituelle. Spirituel au sens de « compréhension du fonctionnement de l’esprit », cet esprit étant, dans l’expérience humaine, à la fois physique, émotionnel et intellectuel.

Vous utilisez ces mots dans le sens où l’anthropologue Gregory Bateson parlait d’une « écologie de l’esprit »...

Et je ne trouve pas cette démarche déraisonnable. Dans le contexte écologique actuel, où l’on se rend compte qu’une machination est en branle, avec sa logique folle, qui risque de nous emmener dans des difficultés planétaires à vitesse accélérée, il faut avoir un minimum de jugeote, pour rectifier le tir et changer de paradigme. Nous ne faisons là que reprendre ce que des pionniers ont dit dès les années 60. Vous citez Bateson, repensons en effet à tous ces chercheurs, souvent des exilés allemands ou autrichiens, qui sont allés créer en Amérique les écoles de Palo Alto, les instituts d’Esalen, etc. Tous ces gens, souvent des psy qui avaient quitté Freud, ont commencé à voir l’être humain d’une autre manière, pas seulement d’un point de vue mental, en oubliant le corps, mais en utilisant toutes les portes qui mènent au cœur de l’individu.

C’est dans cette Amérique-là que vous avez suivi une formation de guérisseur, pendant quatre ans, après avoir abandonné une brillante carrière de chirurgien en Belgique, où l’on vous avait choisi, par exemple, pour opérer le roi. Étonnant parcours !

Un matin de janvier 1998, je suis arrivé à l’hôpital, où je venais décrocher un poste de chef de clinique, au département de cancérologie de l’Université de Bruxelles. Ma secrétaire m’a parlé et soudain, j’ai eu l’impression qu’elle était martienne. C’était si impersonnel, mécanique, déshumanisé ! Je me suis enfermé dans mon bureau, affolé par la perspective de devoir passer ma vie dans ce monde-là. J’ai pris mon stylo et, en cinq minutes, j’ai écrit ma lettre de démission au recteur de la faculté, lui demandant de pardonner ma soudaine, mais radicale prise de conscience. À 11 heures du matin, j’étais dehors avec l’impression de naître une seconde fois. Je suis ainsi, quand j’ai pris conscience de quelque chose, je suis obligé de le mettre en pratique illico. Je ne supporte pas de ne pas être cohérent. Si j’étais resté dans cet hôpital, je serais tombé gravement malade. Après, j’ai vécu différentes aventures rocambolesques (comme de me retrouver directeur général de la filiale française d’Armani, le grand couturier de Milan, puis vendeur dans une boulangerie...), mais ma vocation de thérapeute a refait surface et j’ai abouti à une grande envie : partir aux États-Unis, étudier dans l’école de la fameuse Barbara Brennan, pour comprendre comment fonctionnent les guérisseurs, donc le processus de guérison.

Des guérisseurs ! Vous n'aviez pas peur de passer pour un farfelu ?

Non, parce que c’était un laboratoire de recherche incroyable, avec mille étudiants venus du monde entier, des médecins occidentaux comme moi, mais aussi des lamas tibétains, des guérisseurs des contrées les plus reculées, des gens formidablement étranges, mais pris dans un cadre structuré, l’école étant reconnue officiellement, ce qui me rassurait malgré tout. La solidité de mon background scientifique s’alliait enfin avec mon envie d’explorer des zones inconnues.

Cela dit, j’avoue que, durant ces quatre ans de formation, j’ai plusieurs fois failli abandonner, parce que l’apprentissage du métier de guérisseur demande un énorme lâcher prise, notamment par rapport à l’habitude de certitude dans laquelle est formé tout médecin occidental. Ce qu’on me demandait de travailler, ici, c’était ma qualité de présence, par exemple en pratiquant le taï chi et le qi gong, et d’autres outils que l’on mettait à notre disposition. Ma thèse finale s’est intitulée « Guérir par la présence »...

S’agit-il de cette dimension dont parle l’haptonomie, par exemple en Espagne, où des accoucheurs ont appris que leur simple présence (passive !) dans la pièce pouvait accroître les douleurs de l’enfantement, contrairement à celle des sages-femmes, et que cette présence pouvait se travailler, au point de renverser la tendance et de devenir bénéfique chez les accoucheurs conscients de ces dimensions ?

Voilà ! La qualité de présence peut aussi se montrer par des exercices de cohérence cardiaque. Certaines expériences montrent que quand votre champ électro-magnétique change, cela modifie aussi les fréquences cérébrales de votre interlocuteur. Nous sommes tous bel et bien dans une sorte de « reliance vibratoire » ! Nous le vivons sans le savoir, mais des études commencent à le montrer. Bref, dans cette Barbara Brennan School of Healing, au contact des guérisseurs, j’ai appris ceci : pour que la santé puisse habiter un être, il lui faut développer trois choses : de la fluidité, de la confiance, de la cohérence. La fluidité, c’est le lâcher prise, c’est la vie : nous sommes à 75% de l’eau et la rigidité nous tue. La confiance, c’est avoir foi en soi, en l’autre, en la vie, en la guérison.

Quant à la cohérence, elle signifie que je dois essayer à tout moment de savoir ce que je pense vraiment au fond de moi et m’axer dessus. Suis-je guidé par mes peurs ? En ce cas, je dois tâcher de les dissoudre, la défense n’est jamais une bonne voie. La cohérence, c’est dire ce que je pense et faire ce que je dis, c’est-à-dire adhérer pleinement à ce que je crois – si je crois que cette pilule va me guérir, que ce marabout va me soigner, ça va marcher. Les guérisseurs m’ont appris à aider les gens à réinstaurer ces trois dimensions en eux. Le drame de l’homme occidental, c’est qu’il veut tout prouver et de ne plus rien croire. Du coup, il ne guérit plus dans sa globalité, physique, psychique et sociale.

La suite, mercredi prochain...